« Il est essentiel de revenir aux sagesses ancestrales »

Article original écrit par Belen Febres et Rasu Paza Guanolema, publié en espagnol sur Global Voices et traduit en français par Charlène Brault

En Équateur, les peuples et nationalités indigènes, les Afro-Équatoriens et les Montubio (métis ruraux de la zone côtière) plaident en faveur d’une plus grande reconnaissance des philosophies indigènes de la région et d’une approche de la santé intégrale par la médecine traditionnelle.

José Yánez del Pozo, également connu dans le pays sous le nom de Tayta Sinchi, accompagne ce mouvement depuis de nombreuses années par l’étude et l’écriture du savoir ancestral. Originaire de la province de Bolívar en Équateur, Tayta Sinchi est l’auteur de livres tels que Yanantin: La filosofía dialógica intercultural del Manuscrito de Huarochiri (Yanantin : la philosophie du dialogue interculturel du Manuscrit de Huarochiri) et Allikai: La salud y la enfermedad desde la perspectiva indígena (Allikai : la santé et la maladie depuis la perspective indigène).

Rasu Paza Guanolema, professeur de quechua, l’une des langues ancestrales de l’Équateur, et Belen Febres, son élève, ont rencontré Tayta Sinchi, qui partage quelques apports de la philosophie d’Abya Yala, le nom utilisé par certains peuples originaires pour désigner ce que l’on appelle aujourd’hui le continent américain. « Ce nom est un symbole d’identité et de respect des origines de ce territoire », explique Tayta Sinchi.

Il ajoute que, bien qu’il ait consacré une grande partie de sa vie à l’étude de ce savoir, ce n’est pas par ce biais qu’il est entré dans la philosophie. « Ma première approche de la philosophie s’est faite à travers les penseurs classiques et occidentaux. C’est la philosophie qui est encore enseignée ici en Équateur, comme si c’était la seule qui existait et comme s’il n’y avait rien d’autre », explique Tayta Sinchi. Cependant, alors qu’il rédigeait sa thèse de doctorat à l’étranger, il s’est familiarisé avec la philosophie d’Abya Yala. « J’ai trouvé le manuscrit de Huarochiri, un texte qui a été écrit en langue quechua dans la région actuelle du Pérou au début de la colonisation, il avait donc une approche différente de celle des Européens qui ont commencé à nous dominer après 1492 », dit-il.

Tayta Sinchi explique que ce texte rassemble la pensée andine de l’époque et apporte des réponses à certaines interrogations philosophiques telles que ce qui se passe après la mort, où nous allons, ce que signifie être bon ou mauvais, et ce qu’est la famille. Ainsi, il apporte des réponses aux questions que nous nous posons toutes et tous, mais sous un angle différent.

« Il est essentiel de revenir à ces sagesses ancestrales qui sont encore vivantes dans les communautés, car c’est là que nous pouvons trouver des moyens de nous aider à répondre aux questionnements actuels », déclare Tayta Sinchi. Il souligne que la manière de comprendre et d’aborder la santé ne fait pas exception, car la vision de la santé qui émerge de la philosophie des peuples et nationalités d’Abya Yala a beaucoup à offrir.

« Cette philosophie parle du sens de la santé, du sens de l’origine de la maladie et du sens des formes de guérison, qui ne correspondent pas aux formes occidentales », explique Tayta Sinchi. En effet, la pensée des peuples et nationalités d’Abya Yala est fondée sur des principes, des logiques et des systèmes de valeurs qui constituent la base de modes de vie différents et, par conséquent, encadrent une vision différente de la santé.

Tayta Sinchi explique que l’un des principaux apports de cette médecine est qu’elle se concentre sur les multiples causes de chaque maladie. « La médecine ancestrale ne repose pas sur la prise d’un comprimé et c’est tout. Cette médecine entend que la guérison ne consiste pas seulement à traiter les symptômes d’une maladie, mais à comprendre pourquoi nous avons cette maladie », dit-il.

Il ajoute que cette recherche des causes multiples de la maladie est liée à un principe fondamental de la philosophie d’Abya Yala : la nature relationnelle. Selon ce principe, l’ensemble des faits et des êtres se développent dans une chaîne de relations d’interdépendance qui doivent être réciproques. Ainsi, cette vision ne place pas l’être humain au centre, mais le considère comme faisant partie d’un tout, puisqu’elle soutient que tous les êtres de l’univers sont égaux et complémentaires.

La conception de la santé qui découle de cette philosophie est celle d’être bien, en harmonie et en équilibre avec soi-même, les autres, Mère Nature ou Pachamama, ses ancêtres et sa spiritualité. Ainsi, la santé n’est pas seulement liée au domaine physique d’une personne, mais englobe l’esprit, le corps, les émotions et l’âme de l’être humain de manière collective. En d’autres termes, elle ne cherche pas seulement la santé de l’individu, mais celle de l’ensemble de son environnement.

C’est pourquoi le processus de guérison n’est pas seulement basé sur le soulagement des symptômes physiques de la personne, mais également sur d’autres éléments tels que la musique et le chant, la danse, la langue, la nature ou Pachama, la gastronomie, les vêtements, les invocations ou les prières, et les pratiques et rituels médicinaux. À travers ces fondements, l’objectif est de parvenir à une harmonie corporelle et spirituelle de la personne et de ses relations avec elle-même, les autres et tout ce qui l’entoure.

En raison de tous les apports que cette médecine peut offrir, Tayta Sinchi estime qu’il faut ouvrir des espaces pour un échange profond de savoirs. À cette fin, il pense qu’il faudrait changer la façon dont la médecine est enseignée. « Les écoles de médecine devraient enseigner les différentes philosophies et pratiques de santé avec la même importance, sans partir de l’idée fausse que seule la médecine occidentale soigne et que le reste n’est que sorcellerie ou folklore. En d’autres termes, nous devons élargir notre compréhension de la santé et de la guérison », dit-il.

Toutefois, il affirme que dans la pratique, ce n’est pas le cas, car il constate que la parole et les connaissances des peuples et nationalités indigènes, des Afro-Équatoriens et des Montubio vivants en Équateur ne sont pas valorisées de la même manière. Il estime que cela conduit au fait que les ressources publiques ne soient pas distribuées équitablement, et que cela doit changer. « Nous devons nous rassembler au lieu de juger et de nous séparer. Ce n’est que de cette manière que nous pourrons améliorer notre santé de manière intégrale et élargir notre perspective en tant que société », conclut Tayta Sinchi.